圓照寺辦理第三屆全國教師生命教育研習營

課程設計大要說明

～求索真相真理的努力

在默會與放言間覓得…

李宜堅2004

　　自有文明以來，人類便基於驚奇、欠缺、無知、失敗以及重啟希望等，各種生活上主客觀環境的壓力與需求滿足，而發展出系統極其龐大或精緻的「發現生命」學問，並且累積甚多「千古不易」（？）的智慧或理論雋語。大略而言，先民的研究方向或內涵，是取決於聖賢的器質以及研究工具的良窳。然後運用父老威權所謂「聖言量」的方式，作為宣示及要求部族遵行，行之既久，便形成民族政治宗教文化，發揮安定社會的作用，又由於人與超自然的「連結」更有賦予生命的意義、價值及使命等動力，這種想像的企盼，如同發酵的菌種，促使個人完成了聖言量(泛指)的教導體系，因之各階段主流學問對宇宙生命的詮釋，便成為各當代的主要信仰。

從生命知識集錦裏，我們試著予以分析，可以從歷史之流變，區隔出人類探索並詮釋生命的各階段為：君王或領袖者，以己意為神意，並且運用威權，確立天子是天意的顯明及執行者，是以君王的宇宙觀，實為含統治工具的障眼術，而有濃濃的政治意味；其次則為祭司或宗教領袖受託（默示）經理萬事（世俗與非世俗），這是當代智者突破君王「天威難測」的困境，而代以「可見」之天威，即以神聖規則做為統治(政教合一)的綱要，分享了帝王的統治權威；再其次，則為哲學家、玄學家託古而制今或逕自鼓動風潮，勸眾奉行，這是哲學家所提出的普天同理(同情)原則，做為檢驗或詮釋天意的規準，可以說是真正「以人釋天」的革命作為，走出了「偽託天意」的信仰瓶頸，但來自邏輯與直覺的推理演繹，仍有其限制，如十七世紀笛卡爾推論「靈魂住在大腦的松果體處」竟影響西洋哲學界二百五十年，直至二十世紀初，科學才證明松果體只是管理睡眠之處。最後，便是科學家以尋找「事證」，說服世人信仰之，這個發現的過程最大的意義，即在「認知」系統的確立，而非前三期的「見物言荃」，可以說他們之間是有根本上的差異的。凡此四種主流見解，均各領風騷數百年或數千年。今則，新世紀頗有糾合前四期智慧、縷析生命的真相！而以「複雜科學」的學術面相出現----新的「宇宙學」、新的「靈魂學」。

不管新的跨科學、跨年代、跨工具、跨門閥……的融通思想，能否發展出一種新的「終結理論」，徹底解答人類文明的最後（或最高）三大疑惑即物質、生命及心智(靈魂)的性質。但我們確知，所謂生命的發現，其內涵自古至今不外包含著有：

（1）           生命源起及其歸藏—

宗教家已累積極多智慧，是超神秘的。但其他研究者如哲學家亦均嘗試碰觸探索。尤其實證科學自十八世紀發揚以來，獨立的探索，已不依恃哲學、宗教、意識形態的見解。她們從事證(如愛因斯坦假設之證明)、邏輯演繹及數學模式等，見證宇宙生命的真相。從宇宙天文的研究日月星辰，到地球、生命的組織、分子的運動、基因的圖譜、大腦結構與文化間的系統關係，嚐試做一種「統一原理」的解釋，她們結合了大爆炸理論與演化學的理解。同時在現代的學問中，她們亦展開結合自然科學、社會科學、人文科學及宗教哲學的努力，希望將這些學問間的「空白」處，建造融通的旋轉門道，即理論物理學的統一理論、細胞重建、生態系統整合、「基因一文化」的共同演化、心靈的物質基礎，以及倫理宗教的根源綜合探索等等。(以上空白議題取自威爾遜的融通一書? 天下文化? 梁錦鋆譯)

（二）生命的維護與繁衍—

??? 中國儒家及其他各家投入大部精力，鼓吹倫理道德的重要性，闡明人類賴以生存的不二法門。此種見解，即使是常批判儒家的老莊，也不敢昧於事實地，認為「道德仁義禮法」是「經國」與「治人」的根本規範。近世則更側重集體生命安全的維護，因此倡導和平，避免戰爭，研究發明以避免飢餓、疾病、意外、制定優良制度，使野無抑鬱之士，朝無倖進之徒，士農工商各安其位，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，大腦有疾者，給予更大的痊癒機會，防止自殺、殺人……等等。

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