日神与酒神 我借用日神与酒神的光环来为音乐和美术加冕. 尼采曾以日神阿波罗与酒神狄奥尼索斯为象征来说明艺术的起源,本质 乃至人生的意义. 希腊神话中的日神是光明之神,它的光辉使万物呈现美的外观.尼采在 《悲剧的诞生》中说:"我们用日神的名字统称美的外观的无数幻觉."在 艺术中造型艺术是典型的日神艺术,而酒神则象征情绪的放纵,"整个情绪 系统的亢奋""情绪的总激发总积放".酒神精神是为了追求解脱个体化束 缚,复旧原始自然体验.是一种个体获得与世界本体融合的最高欢乐与痛苦 交织的颠狂.在艺术中,音乐是纯粹的酒神艺术,是世界本体情绪的表露. 无论日神冲动或酒神冲动,都植根于人的自身本能.前者是个体的人借外观 幻觉自我肯定的冲动,后者是个体的人自我否定而复旧世界本体的冲动. 在尼采那里,艺术上的日神精神沉缅于外观的幻觉,反对追究本体.它 作为一切造型艺术的原始驱动力,支配着内心幻想世界直觉的美丽外观;酒 神精神却要破除外观的幻觉,与本体沟通融合.前者用美的面纱遮盖人生的 悲剧面目,后者揭开面纱,直视人生悲剧.前者教人不放弃人生的欢乐,后 者教人不回避人生的痛苦;前者执著人生,后者超脱人生;前者迷恋瞬时, 后者向往永恒.故酒神精神更具浓郁的悲剧色彩. 像我国的庄子精神一样,酒神精神又是一种审美的人生态度,它要求人 们摆脱罪恶感,趋越善恶,享受心灵的自由和生命的欢乐. 日神精神的潜台词:就算人生是个梦,我们要有滋有味地做这个梦,不 要失掉了梦的情致和乐趣.酒神精神的潜台词是:就算人生是幕悲剧,我们 要有声有色地演这幕悲剧,不要失掉了悲剧的壮丽和快慰. 日神精神也好,酒神精神也好,两者表现形态的核心是:"醉".醉的 本质是力的过剩,力的充溢的表露,是高度的力感.只不过日神的美感是把 生命力的丰盈投射到事物上的结果,酒神的悲剧快感更是强大的生命力敢于 与痛苦和灾难相抗衡的一种胜利感,为自身的不可穷竭而欢欣鼓舞.尼采一 方面把音乐视为直接表现了世界的原始情绪,丝毫不沾染形象,但却有唤起 形象的能力,即使日神艺术,包括古希腊雕塑和荷马史诗,在某种意义上也 是对由音乐情绪唤起的形象的描绘;一方面又始终把音乐看作有哲学深度的 艺术:"可曾有人发现,音乐解放精神,为思想添上双翼 一个人愈是音乐 家,就愈是哲学家 ——抽象概念的灰色苍穹如同被闪电划破;电光明亮足 以使万物纤毫毕露;伟大的问题伸手可触;宛如凌绝顶而一览无遗." 尼采曾用大段文字描述过音乐或酒神的梦与醉的意境: "在酒神的魔力之下,不但人与人重新团结了,而且疏远,敌对,被奴 役的大自然也重新庆祝她同她的浪子人类和解的节日.大地自动地奉献它的 贡品,危崖荒漠中的猛兽也驯良地走来.酒神的车辇满载着百卉花环,虎豹 驾驶着它驱行.一个人若把贝多芬的《欢乐颂》化作一幅图画,并且让想象 力继续凝想数百万人颤栗着倒在灰尘里的情景,他就差不多能体会到酒神状 态了……摩耶的面纱好像已被撕裂只剩下碎片在神秘的太一之前瑟缩飘零. 超自然的奇迹在人身上出现:此刻他觉得自己就是神,他如此欣喜若狂,居 高临下地变幻,正如他梦见的众神的变幻一样.人不再是艺术家,而成了艺 术品:整个大自然的艺术能力,以太一的极乐满足为鹄的,在这里透过醉的
战栗显示出来了."(《悲》P6) 席勒谈到自己的创作心理时承认,搞创作活动的预备状态,绝不是眼前 或心中有了一系列用思维条理了的形象,而毋宁说是一种音乐情绪"感觉在 我身上一开始并无明白确定的对象;这是后来才形成的.第一种音乐情绪掠 过了,随后我头脑里才有诗的意象." 尼采明确认定雕塑家以及与之相近的史诗诗人沉浸在对形象的纯粹静观 之中.酒神音乐家完全没有形象,他是原始痛苦本身及其原始回响. 我们引用尼采及其有关的评述,不过是引进日神和酒神两种精神作为表 征,以便深入研究音乐和美术作为参照,而无关乎其他.其实,这两种精神 互为表里,并且相互贯穿于多种艺术门类之中,只是音乐和造型艺术更为集 中更为强烈罢了.
风起青萍之末
世界用图画同我说话,我的灵魂答以音乐. ——泰戈尔
天开图画与万籁和鸣 艺术从大自然获得灵感和启示,却不以模仿自然为己任.但研究和品味 自然,正是从天开图画与万籁和鸣中体味艺术的通幽曲径. 中国的音乐,以清明象天为至乐;中国的绘画,以清淡水墨为妙境.山 水清音,林泉妙响,金声玉韵,可代丝竹之乐;无限江山,天开画图,即是 水墨丹青.欣赏自然,赋之以欣赏艺术的心态,清标雅韵,淡泊潇散,乃是 中国文化的一种生命境界,一种价值源泉,一种民族文化精神的心源之美. 清空透明,表里澄澈的美质,为宇宙人心所共有,亦是中国山水艺术及古典 音乐的古老源头之一. 中国画,自宋元以来,水晕墨染,扫尽五彩雕绘,以清远之笔墨,呈露 心源之美质;中国音乐尤其古典传统音乐,崇尚清,微,淡,远的特质,并 将这一特质集中表现在最具民族代表性的乐器——古琴身上.中国水墨画, 不仅是悦目的,更是澄怀味像的;中国的古琴之乐,不仅是悦耳的,更是悦 心的,二者都维系着人格性情的修养. 中国人喜爱山水之清致,欣赏艺术之清韵,庄子美学的清明虚静,佛教 禅学的清空净洁,儒家伦理的清品高节,铸造了一种崇尚清韵的民族性格, 清气满乾坤,天地间一泓清气之流行,便是人生的一种内在价值,也是艺术 的一种内在精神.同时,也是人们观察自然美凝聚的焦点. 天地有大美而不言,而以艺术言之.艺术言之不尽,又回归自然去观察, 体味.中国人很早就懂得,将宇宙与人生视为一体,将艺术美与自然美视为 一体的奥秘,二者具有同样的审美内涵,甚至具有同样的审美形式,并能给 人以同样的审美感悟.中国古代的两个伟人——老子与庄子,早已将这一切 昭告世人.而西方直到两千年后的卢梭才顿悟到这一点,从而影响了西方的 艺术世界. 《庄子·齐物论》,讲了一则寓言,说庄周曾梦见自己变成蝴蝶,翩翩 飞舞,遨游各处,悠然自得,根本不知道自己是庄周.忽然醒过来,发现自 己分明是庄周.不知道是庄周做梦化为蝴蝶,还是蝴蝶做梦化为庄周 这种 称之为"物化"的转变,意指物我界限消解,万物融化为一的宇宙观.这种 天人合一物我两忘的境界,恰是人们欣赏自然和艺术美的共同心态. 激流响雪,万壑松风,山泉铮淙,清音泠耳,是人间无上的音乐.在自 然一经进入人们的审美感悟,就像艺术一样,已经是人化的自然,再不是自 然本身,它像艺术一样,同样让人感心动耳,荡气回肠.那《诗经·小雅》 记载的荒原上的"萧萧马鸣",同古乐府《敕勒歌》同样壮美;"绿树交加 山鸟啼,晴风荡漾落花飞"(欧阳修)与"远翔驰声响,流雪自飘飘"同样 清丽."松柏有霜操,风泉无俗声"(孟郊);"燕山楚水曾为客,惯听霜 砧梼月明"(马臻);"流波激清响,猴猿临岸吟……独夜不能寐,摄衣起 抚琴.丝桐感人情,为我发悲音"(玉粲);"顿辔倚嵩岩,侧听悲风响. 清露附素辉,明月一何朗"(陆机);"风鸣两岸叶,月照一孤舟""未瞑

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