東亞文明研究中心 研究生研習營
東亞傳統教育的特質
高明士 2004.5.1.
前 言
一部中國教育史的特質，可說是由「學」到「廟學」的發展過程。1廟指孔子廟，一般而言，傳統時代除孔家祭孔的孔子廟（主要在曲阜）以外，其餘縣級以上的孔子廟可說都是屬於學校園地的一部分，所以今日東亞地區所見到屬於十九世紀以前的縣級以上孔子廟，一般說來都是學校。討論傳統的學校教育，應該先要有這樣的學校園地或說學校空間的理解。也就是說傳統的孔子廟，應該由教育的角度去理解，而不是用一般寺廟的宗教系統來看待，如果查閱宋元以來的地方志，必須在「學校」欄才能找到孔子廟，而不見於一般寺廟欄，就是這個緣故。
過去的中國教育史研究，或者說東亞教育史研究，一般只注意到「學」的部分，甚少包括含「廟」在內的「廟學」教育研究，少了「廟」的部分，等於說明一部教育史研究，實際只作了一半而已。在教育史上，為何「廟」的這一部分變得這麼重要？從遠的背景說，實與古代祭政合一有密切關係，此時也是學祭合一。所以「學禮」成為宗教活動的一部分。其後「學」有脫離宗教而求取自主發展之勢，孔子以下的先秦講學活動，即是這種發展的說明。不意漢武帝設學，將教育目的置於國家目的之下以後，教育遂成為政治附庸。於是自漢以後的教育，若欲求自主發展，除要擺脫宗教性質外，又多一層去除政治壓力的努力。前者，至隋文帝開皇十三年(593年)，將國子寺（後來改稱為國子監）罷隸主管宗教系統的太常寺，而改隸禮部，是重要的里程碑；後者，則在漢代以天制君失效後，起初以周（公）、孔（子）制禮作樂制君，魏晉以後改為以孔、顏（回）等儒門系統之教育力量制君，孔子進而以「百世帝王之師」作為制君的代表，這個時候的孔子已經不是先秦的孔子，而是學問之神，所謂道統的代表，或者說是文化傳統的代言人。於是藉由教育力量以制君，求取政治合理性的努力，乃成為一千數百年所追尋的目標。其具體成果，就是在學校建置孔廟，以及隨著廟制而建立的祭祀制度（如配享、從祀等），使學校在王域之內，另外成立「聖域」，雖然，這種聖域的建立，也來自皇權的恩許，但是聖域一旦建立，便成為神聖不可侵犯，也是傳統讀書人的庇護所。由於中國皇權自秦漢以後日益專制化，在以天制君失效後，設若無設計以孔子為代表的教育力量出來，則中國的專制統治，除非被推翻，否則將是暗無天日。基於這樣的理解，拙稿擬先探討「廟學」教育制度的由來，以及透過「廟學」教育制度在東亞的普遍化。
一、「學」與「學禮」
茲先檢討「學」與「學禮」的關係。《孟子?滕文公上》云：
夏曰校，殷曰序，周曰庠；學，則三代共之，皆所以明人倫也。
此即指出三代的大學都叫「學」，以「學」字代表古代學校的通名，這是最典型的例子。最近在湖北雲夢發現的秦簡中，有關秦律的「內史雜」，規定：
非史子殹（也），毋敢學「學室」，犯令者有罪。
此處的「學室」與漢代的「學官」，均同樣用來表示黌舍之意。所以「學」字在秦漢時代仍指學校，是無庸置疑的；但以「學校」一詞的使用，則較為晚出，恐怕要到漢代，尤其東漢以後了。
由於周以前是祭政合一，所以祭祀活動也是教育活動。「學」與宗廟、明堂當是在同一地點而不同室，其祭禮自然也是國家大事。《禮記．文王世子》云：「凡始立學者，必釋奠于先聖先師。」根據孔穎達疏，此一規定當適用於天子、諸侯之國。始立「學」的釋奠，是「學」中最隆重的禮儀，所以天子必須親臨釋奠。另外，從《禮記》所載，可知在「學」中舉行釋奠禮的場合有六，此即：「始立學，釋奠一也；四時釋奠有四，通前五也（按，以上見於〈文王世子〉）；〈王制〉：『師還（按，原指天子出征，反。）釋奠于學。』六也。」（〈文王世子〉篇孔穎達疏）這些祭禮的活動，後來被規定於「學禮」篇。2
漢武帝「興太學」時，即命弟子員前往博士官處受業，同時要兼習禮儀。晉朝摯虞說：
漢初，置博士而無弟子，後置弟子五十人，與博士俱共習肄禮儀。（《通典》卷53〈禮典〉注引晉．執虞《決疑》）
此意即說明到漢代興學，其「學禮」依然是教育活動的要項。當然論教育活動的起源，其與宗教的關係密不可分，是以可理解的。只是教育史的發展，正是在淡化宗教色彩，使其止於儀式，而其意義則歸為教育，在制度上乃曰：「學禮」。這樣的歷史現象，恐在周代既已成立，所以孔子的教學非常重視禮儀，當是基於這種背景而來；漢武興學，仍重視習禮，也是基於這個背景。東漢光武帝建國後，並於洛陽修建太學，在教學活動中，依據「古典」而有祭祀禮儀。3 所謂「古典」，當指禮經的「學禮」篇規定。只是在舉行禮儀活動時，仍看不出有特定的祭祀地點，如後來所見的「廟」宇。